مدنية | رقم السورة: 4 - عدد آياتها : 176 عدد كلماتها : 3,745
إذا كانت سورة البقرة قد أسست “منهج” الأمة، وسورة آل عمران قد رسخت “الثبات على المنهج” في وجه التحديات الخارجية والفكرية، فإن سورة النساء تأتي لتركز على “بناء المجتمع المسلم من الداخل”، وذلك من خلال إقامة العدل ورعاية أضعف حلقاته: النساء، واليتامى، والأقارب. إنها سورة الرحمة الاجتماعية بامتياز.
﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ … وَلَهُ عَذَابٌ مُهِينٌ ﴿١٤﴾﴾
فكان من أبدع المناسبات أن تفتتح السورة بنداء هو الأعم والأشمل في القرآن: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾. فهذا النداء يضع القاعدة التي سيبنى عليها كل ما سيأتي من تشريعات. وما هي هذه القاعدة؟ إنها “وحدة الأصل الإنساني”: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾. فهذا التذكير بأن البشرية كلها عائلة واحدة، هو المدخل الطبيعي لكل أحكام الرحمة والعدل بين أفراد هذه العائلة. ثم أمرت السورة بالتقوى مرة أخرى، وربطتها هذه المرة بالأرحام ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾، لتكون رابطة الرحم هي المحور الثاني بعد رابطة العقيدة.
ولما أسست لقاعدة الرحمة العامة القائمة على وحدة الأصل، انتقلت مباشرة إلى أضعف أفراد هذه العائلة وأكثرهم حاجة للرحمة، وهم “اليتامى”. فجاء الأمر الصريح بحفظ حقوقهم المالية: ﴿وَآتُوا الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ﴾. ونهى عن كل أشكال التحايل على أموالهم، سواء بتبديلها أو بخلطها لأكلها.
ثم انتقل السياق من اليتامى إلى اليتيمات، ليعالج قضية اجتماعية كانت منتشرة، وهي ظلم أولياء اليتيمات بالزواج منهن دون إعطائهن مهراً عادلاً، أو منعهن من الزواج طمعاً في أموالهن. فجاء الحل التشريعي الذي يربط بين الأمرين ربطاً عجيباً، فوضع شرطاً أساسياً للتعدد وهو “العدل”. ولما ذكر النكاح، انتقل مباشرة إلى أهم حق للمرأة فيه، وهو حقها المالي (المهر). وبعد أن أمن حق اليتيم والمرأة، عاد ليضع قاعدة عامة في حفظ “المال” الذي هو قوام المجتمع، وخاصة أموال الضعفاء عقلياً ﴿وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ﴾، ثم أمر برعايتهم والإنفاق عليهم منها. ثم عاد إلى اليتامى مرة أخرى ليضع منهجاً تربوياً متكاملاً لتسليمهم أموالهم.
وحين ذكر كل هذه الحقوق المالية، كان من تمام العدل أن يؤسس للمبدأ العام الذي ينظم كل هذه الحقوق بعد وفاة المورّث، وهو “الميراث”. فجاءت الآية لتهدم عرفاً جاهلياً كان يحرم النساء والأطفال من الميراث، وتؤسس للعدل المطلق: ﴿لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ… وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ﴾. ولما ذكر قسمة الميراث، لم يترك الجانب الإنساني والأخلاقي، فأمر بإعطاء شيء من هذا المال للأقارب واليتامى والمساكين الذين يحضرون القسمة جبراً لخواطرهم. ثم وجّه خطاباً مؤثراً لمن يقوم على قسمة التركة، فذكره بأبنائه. ثم جاء الوعيد الشديد لمن يأكلون أموال اليتامى ظلماً، بأنهم إنما يأكلون في بطونهم ناراً.
وبعد هذه المقدمات التأسيسية، جاء التفصيل الإلهي الدقيق الذي لا يترك مجالاً لهوى أو اجتهاد، وهي “آيات المواريث”. فبدأ بتفصيل نصيب الأولاد والأبوين، ثم انتقل إلى تفصيل نصيب الأزواج، وحالات الكلالة (من لا والد له ولا ولد).
وبعد أن انتهى من هذا التشريع المالي الدقيق والمفصل، جاء “التعقيب الإلهي الحاسم”: ﴿تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ﴾. فلا مجال لتجاوزها أو التحايل عليها. ثم بيّن المصيرين المتقابلين: من يطع الله ورسوله في هذه الحدود فله جنات خالدة، ومن يعص الله ورسوله ويتعد حدوده يدخله ناراً خالداً فيها. فكان هذا ختاماً يربط التشريع المالي بالعقيدة والجزاء الأخروي ربطاً محكماً.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة تأسيس العدل الاجتماعي”. بدأت بالأصل الأكبر (وحدة البشرية)، ثم انتقلت مباشرة إلى أضعف حلقة في هذه البشرية (اليتيم) لحماية حقه المالي. ثم توسعت الدائرة لتشمل حق “المرأة” في المهر، ثم حق “السفيه” في الحجر على ماله ورعايته. ثم وضعت القانون العام الذي يضمن حقوق الجميع بعد الموت وهو “الميراث”. إنه بناء متدرج ومحكم يبدأ من الأصل وينتهي بالتفصيل، كله يخدم غاية واحدة: إقامة العدل ورعاية الضعفاء.
﴿ وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ … وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا ﴿٢٨﴾﴾
لماذا الآن؟
بعد أن وضع السياق القرآني “حدود الله” في الأموال والمواريث، وتوعد من يتعداها بالعذاب المهين، كان من تمام البيان أن ينتقل إلى الحديث عن “حدود الله” في الأعراض، والتي لا تقل أهمية عن حدود الأموال، بل هي أشد حرمة. فالانحراف المالي يفسد الذمم، أما الانحراف الأخلاقي فيفسد الأنساب ويدمر بنية الأسرة والمجتمع كله.
فكان من أروع التدرج أن يبدأ مباشرة بتشريع العقوبة لجريمة “الفاحشة” (الزنا)، فوضع عقوبة رادعة في بداية الإسلام (الحبس في البيوت)، وجعل إثباتها صعباً جداً (أربعة شهود)، ثم أشار إلى أن هذا الحكم مؤقت. ولما ذكر التوبة في سياق هذه المعصية الكبيرة، ناسب أن يفصل في “شروط التوبة المقبولة” ليرسي قاعدة عامة.
ثم، وبعد أن طهر المجتمع من فاحشة الزنا، عاد السياق ليعالج “مظالم المرأة” التي كانت من بقايا الجاهلية، والتي هي بحد ذاتها نوع من الفواحش الاجتماعية. فجاء النداء للمؤمنين ليهدم هذه العادات الظالمة: هدم ظلم الميراث ﴿لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا﴾، وهدم الظلم المالي ﴿وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ﴾، ووضع القاعدة الذهبية للعلاقة الزوجية ﴿وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾، وأمر بالصبر عليها حتى مع الكراهية. ثم ارتقى في حفظ حق المرأة المالي، فحتى في حالة الطلاق، حرم أخذ أي شيء من المهر مهما كان عظيماً.
وقفة للتأمل: بعد أن طهر المجتمع من هذه المظالم، انتقل إلى تطهير “بنية الأسرة” نفسها من الداخل، وذلك بتحديد “المحرمات من النساء”، أي من لا يحل الزواج بهن، ليحفظ طهارة النسب ويمنع الفوضى الأخلاقية. فبدأ بنكاح زوجات الآباء، ثم جاء التفصيل الدقيق للمحرمات بالنسب، والرضاع، والمصاهرة.
ولما انتهى من بيان “المحرمات”، انتقل مباشرة لبيان “من تحل” من النساء، ففتح الباب لما وراء ذلك، ووضع شرطين أساسيين للزواج: أن يكون بمال، وأن يكون بهدف الإحصان والعفة. ثم انتقل إلى معالجة حالة اجتماعية، وهي عدم قدرة الرجل على الزواج من الحرائر المؤمنات لغلاء مهورهن، ففتح له باب الزواج من الإماء المؤمنات، ووضع لذلك شروطاً تحفظ كرامتهن وحقوقهن.
وفي ختام هذه المجموعة من التشريعات الاجتماعية الدقيقة التي تنظم الأسرة وتحميها وتطهرها، جاءت ثلاث آيات جامعة لتلخص “غاية التشريع” كله: فغاية هذا البيان هو الهداية والرحمة، وكشف الصراع بين إرادة الله (الرحمة والتوبة) وإرادة أهل الشهوات (الانحلال والميل العظيم)، وبيان أن كل هذه التشريعات هي تخفيف ورحمة، مبنية على علم الله بضعف الإنسان.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة التطهير والبناء”. بدأت بـ “تطهير المجتمع” من الفاحشة الكبرى (الزنا)، ثم انتقلت إلى “تطهيره” من المظالم الاجتماعية (ظلم المرأة)، ثم انتقلت إلى “تطهير بنية الأسرة” بتحديد المحرمات. وبعد التطهير، بدأ “بناء الأسرة” على أسس سليمة، وختم ببيان أن غاية كل هذا التشريع هي الرحمة والتخفيف.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ … إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا ﴿٣٥﴾﴾
بعد أن ختم السياق السابق ببيان حكمة التشريع وأنها قائمة على “الرحمة” و”التخفيف” عن الإنسان المخلوق ضعيفاً، كان من تمام هذا التخفيف وتلك الرحمة أن يضع القرآن القواعد الكبرى التي تحفظ للمجتمع استقراره وأمنه المالي والنفسي. فكأن الآيات التالية هي التطبيق العملي لمبدأ “التخفيف” بمنع أسباب الشقاق والنزاع.
فكان أول ما بدأ به هو حماية “المال” و”النفس”، وهما الضرورتان الأساسيتان للحياة. فجاء النداء للمؤمنين: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ﴾، فوضع القاعدة العامة لتحريم كل كسب غير مشروع، واستثنى من ذلك الطريق المشروع لتداول الأموال وهو التجارة عن تراضٍ. ولما حمى المال، أتبعه مباشرة بحماية النفس: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ﴾، وربط تحريم هذه الجرائم برحمته التي هي محور الحديث السابق.
ولما كانت النفس البشرية ضعيفة، فتح القرآن باباً عظيماً للرحمة والتخفيف، وهو أن اجتناب الكبائر سبب لتكفير الصغائر: ﴿إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ﴾.
وبعد أن عالج الجرائم الكبرى، انتقل لمعالجة “جريمة قلبية” قد لا تبدو ظاهرة، ولكنها أصل كثير من الشرور والنزاعات في المجتمع، وهي “الحسد” و”التمني”. فجاء النهي الحكيم: ﴿وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾. ثم وضع العلاج لهذا المرض: العلاج بالقناعة والعدل، والعلاج بالدعاء. ولما نهى عن الحسد، عاد ليؤكد على نظام الميراث الذي هو من أعظم صور هذا التفضيل الإلهي المبني على الحكمة.
وبعد أن وضع هذه القواعد العامة التي تنظم المجتمع، عاد مرة أخرى إلى “نواة المجتمع” وهي الأسرة، ليفصل في تنظيم العلاقة داخلها. فبدأ بتحديد المسؤوليات: ﴿الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ﴾، وبيّن أن هذه القوامة ليست قوامة تسلط، بل هي قوامة “مسؤولية ورعاية وإنفاق”. وفي مقابل هذه القوامة، ذكر صفة المرأة الصالحة التي هي أساس استقرار البيت. ولكن، لما كانت الحياة الزوجية لا تخلو من مشاكل، وضع القرآن منهجاً علاجياً متدرجاً لمشكلة “النشوز”. ثم انتقل من علاج “النشوز” الذي هو من طرف الزوجة، إلى علاج “الشقاق” الذي يكون من الطرفين معاً، فجاء الحل بتدخل أطراف خارجية حكيمة من أهل الزوجين.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة وضع الموازين”. بدأت بوضع “الميزان الاقتصادي” (حرمة أكل المال بالباطل)، و”الميزان النفسي” (حرمة قتل النفس). ثم انتقلت إلى “الميزان القلبي” (النهي عن الحسد والتمني). ثم عادت لتضع “الميزان الأسري” بتحديد المسؤوليات (قوامة الرجل) ووضع آليات حل النزاعات (علاج النشوز والشقاق). إنها منظومة متكاملة لحماية المجتمع من خلال ضبط نوازعه الداخلية.
﴿ وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا … وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا ﴿٤٢﴾﴾
لماذا الآن؟
بعد أن فصل السياق السابق في تنظيم العلاقات الأسرية، ووضع الحلول لمشاكلها الداخلية، ينتقل الآن ليربط كل هذه الحقوق الأسرية والاجتماعية بـ “الأساس الأعظم” الذي تنطلق منه، وهو “حق الله“ تعالى. فلا يمكن أن تستقيم علاقات الخلق إلا إذا استقامت علاقتهم بالخالق.
فجاءت الآية الجامعة التي هي بمثابة “الدستور الأخلاقي والاجتماعي” للإسلام: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾. بدأت بحق الله الخالص. ثم عطفت عليه مباشرة سلسلة من حقوق العباد، مرتبة ترتيباً بديعاً حسب قربها من الإنسان: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى…﴾، حتى شملت الجار القريب والبعيد والصاحب وابن السبيل وما ملكت اليمين. فكأنها تقول: إن تحقيق هذه الحقوق الاجتماعية هو الترجمة العملية لعبادة الله وتوحيده. ثم ختمت الآية بذكر الصفة التي تهدم كل هذه الحقوق، وهي الكبر والغرور: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾.
ولما ذكر المختال الفخور، انتقل مباشرة ليفصل في صفاته العملية، وأولها “البخل” الذي هو النقيض العملي للإحسان المأمور به: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾. ثم ذكر الصنف الآخر الذي ينفق، ولكنه ينفق رياءً وسمعة، لا إيماناً بالله ولا باليوم الآخر.
وبعد أن فضح حالهم، انتقل السياق إلى توبيخهم بأسلوب لطيف: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾؟ ثم طمأن القلوب بأن الله لا يظلم أحداً مثقال ذرة، بل يضاعف الحسنات. ثم جاء المشهد الأخروي الرهيب الذي سيقف فيه الجميع أمام الله، ويُجاء بالأنبياء شهداء على أممهم، ويُجاء بمحمد ﷺ شهيداً على أمته، في موقف يتمنى فيه الكافر لو تبتلعه الأرض.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة ربط الحقوق”. بدأت بالحق الأعلى (حق الله)، ثم تدرجت نزولاً لتشمل كل دوائر الحقوق الاجتماعية المحيطة بالإنسان. ثم كشفت عن “الآفات” التي تهدم هذه الحقوق (الكبر، البخل، الرياء)، وختمت بالمشهد الأخروي الذي سيتم فيه “الاستيفاء” الكامل لهذه الحقوق.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى … وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا ﴿٥٧﴾﴾
بعد ذلك المشهد الأخروي الذي يوقظ القلوب، يعود السياق مرة أخرى إلى “الحياة اليومية” للمجتمع المسلم، ليعالج قضية أخرى تتعلق بـ “الطهارة الروحية والجسدية” اللازمة للوقوف بين يدي الله. فجاء النهي عن الصلاة في حالة السكر، ثم النهي عن الصلاة في حالة الجنابة، وأمر بالاغتسال، وشرع “التيمم” كبديل عند فقد الماء أو المرض، إظهاراً لرحمة الله وعفوه.
وهنا يأتي انتقال عجيب ومحوري. فبعد أن تحدث عن “طهارة” المؤمنين الظاهرة والباطنة استعداداً للصلاة، انتقل مباشرة للحديث عن “نجاسة” أهل الكتاب الباطنة، وخبثهم في التعامل مع الدين. فكأن الآيات تقول: بينما أنتم تتطهرون للوقوف بين يدي الله، انظروا إلى حال هؤلاء الذين تلوثوا بالضلالة.
فبدأ بكشف حالهم: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلَالَةَ وَيُرِيدُونَ أَنْ تَضِلُّوا السَّبِيلَ﴾. فبيّن أنهم لا يكتفون بضلال أنفسهم، بل يسعون لإضلال المؤمنين. ثم جاءت الطمأنة للمؤمنين: ﴿وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ وَكَفَى بِاللَّهِ وَلِيًّا وَكَفَى بِاللَّهِ نَصِيرًا﴾.
ثم بدأ يفصل في أشكال هذا الضلال والعداوة عند اليهود: تحريف الكلم عن مواضعه، وسوء الأدب والعصيان، والطعن في الدين باستخدام كلمات ملتوية. ولما فضح أفعالهم، وجه إليهم نداءً أخيراً مصحوباً بتهديد شديد، يدعوهم فيه إلى الإيمان بالقرآن قبل أن يحل بهم العقاب.
ثم أرسى القاعدة النهائية في علاقة الله بعباده: أن “الشرك” هو الذنب الوحيد الذي لا يُغفر لمن مات عليه. ثم عاد ليفضح مرضاً آخر من أمراضهم، وهو “تزكية النفس” والغرور. ثم انتقل إلى فضح جريمتهم العقدية الكبرى، وهي الإيمان بالجبت والطاغوت، وتفضيلهم للمشركين على المؤمنين. فكان جزاؤهم هو اللعن والطرد من رحمة الله.
ثم كشف عن سبب حقدهم وحسدهم، وهو بخلهم الشديد وحسدهم للمؤمنين على ما آتاهم الله من فضله (النبوة والملك). فذكرهم بأن الله قد آتى آل إبراهيم من قبل الملك والحكمة. ثم ذكر مصير الفريقين المتقابلين: الكفار في نار شديدة دائمة، والمؤمنون في جنات ونعيم مقيم.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة المقابلة بين الطهارة والنجاسة”. بدأت بأمر المؤمنين بالطهارة الحسية والروحية استعداداً للقاء الله في الصلاة. ثم انتقلت مباشرة، وعلى سبيل المقابلة، لتكشف عن النجاسة الباطنة لأهل الكتاب المتمثلة في تحريفهم وعنادهم وحسدهم وغرورهم. إنها تضع “نموذج الطهر” في مقابل “نموذج الخبث” ليزداد كل منهما وضوحاً.