مكية | رقم السورة: 16 - عدد آياتها : 128 عدد كلماتها : 1,845
بعد أن ركزت سورة الحجر على “حفظ الذكر” و”سنة الله في إهلاك المستهزئين”، وختمت بالوعد الإلهي بكفاية النبي ﷺ شرهم، تأتي سورة النحل لتنتقل من “الإنذار والتهديد” إلى “البرهان والدليل”، ومن “حماية الرسالة” إلى “بيان محتوى الرسالة”. فكأن سورة الحجر قالت للمشركين: “إن استهزاءكم بالذكر لن يضره، وإن عاقبتكم هي الهلاك”. ثم تأتي سورة النحل لتقول: “والآن، تعالوا لتروا بأعينكم دلائل صدق هذا الذكر الذي تستهزئون به، من خلال النظر في نعم الله المبثوثة في الكون وفي أنفسكم”. إنها تنتقل من “المواجهة” إلى “الدعوة” بالبرهان الهادئ، ومن جو “الصراع” إلى جو “عرض النعم” الذي يدعو إلى الشكر. كما أن سورة الحجر انتهت بالتهديد ﴿فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ﴾، وسورة النحل تبدأ بتحقيق هذا التهديد ﴿أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ﴾.
﴿ أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ … إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ ﴿٢٣﴾﴾
تبدأ السورة بداية حاسمة وقوية، ترد بها على استعجال المشركين للعذاب الذي كان محور الحديث في السور السابقة: ﴿أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ﴾. فاستخدام صيغة الماضي “أتى” للدلالة على المستقبل هو تأكيد على حتمية وقوعه وقربه الشديد. ثم يأتي التنزيه الذي هو أساس كل توحيد ﴿سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾.
ولما ذكر أنه منزه عن الشرك، انتقل ليذكر “وسيلة” إيصال هذا التنزيه للبشر، وهي “الوحي” الذي هو أعظم نعمة روحية: ﴿يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ﴾. وما هو جوهر هذا الوحي؟ ﴿أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاتَّقُونِ﴾.
والآن، ما هو البرهان على هذه الوحدانية التي هي جوهر الوحي؟
هنا، يبدأ القرآن في “استعراض آيات الله في الخلق” لنعمه وآياته الكونية، فيبدأ بالخلق الأعظم: ﴿خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ﴾، ثم خلق الإنسان من أصل مهين ﴿خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ﴾، ورغم هذا الأصل الضعيف ﴿فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ﴾، في مقابلة تكشف عن جحود الإنسان.
ثم ينتقل إلى نعم “التسخير” التي هي قوام حياة الإنسان. فيذكر “الأنعام” بفوائدها المتعددة من دفء ومنافع وأكل، بل وحتى الجمال النفسي الذي يشعر به صاحبها. ثم يذكر نعمة حمل الأثقال التي هي مظهر من مظاهر رأفته ورحمته. ثم يذكر “الخيل والبغال والحمير” للركوب والزينة، ثم يفتح الباب أمام تطور وسائل النقل المستقبلية ﴿وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾.
وبعد أن ذكر نعمة “الطرق الحسية” التي تسير عليها هذه الدواب، انتقل ببراعة إلى “الطريق المعنوي”، فبيّن أن على الله بيان الطريق المستقيم ﴿وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ﴾، وأن من السبل ما هو جائر ومنحرف.
ثم يعود إلى سلسلة النعم الكونية التي هي سبب الحياة والرزق: نعمة إنزال المطر الذي منه شراب ومنه ينبت الشجر، ثم نعمة إنبات الزرع والزيتون والنخيل والأعناب وكل الثمرات. ثم ينتقل إلى نعم تسخير الأجرام الكونية العظيمة: ﴿وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ﴾. ثم نعمة ما خلق في الأرض من مخلوقات مختلفة الألوان. ثم يفرد “للبحر” آيات خاصة، لما فيه من نعم ظاهرة من أكل اللحم الطري، واستخراج الحلية، وجريان السفن ابتغاء فضل الله. ثم يعود إلى الأرض ليذكر نعمة الجبال الرواسي التي تحفظ توازنها، والأنهار والسبل التي يهتدي بها الناس.
وبعد هذا التطواف العظيم في معرض النعم، يأتي السؤال الذي هو نتيجة منطقية لكل ما سبق: ﴿أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾؟ فكيف تسوون بين الخالق العظيم وهذه الأصنام التي لا تخلق شيئاً؟ ثم يقرر الحقيقة التي لا يمكن إنكارها: ﴿وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا﴾، ولكن مع هذا، فإن الإنسان ظلوم كفار.
وهنا يقف بنا القرآن وقفة حاسمة. فبعد أن أثبت بالدليل القاطع أن الله هو الخالق المنعم الوحيد، انتقل ليحاكم “الآلهة المزعومة” التي يعبدونها من دونه.
﴿وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ﴾. إنها مقابلة دامغة، فهم لا يخلقون بل هم مخلوقون. ثم يضيف وصفاً آخر لعجزهم: ﴿أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ﴾. ثم يصف جهلهم المطلق: ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ﴾.
وبعد أن هدم هذه الآلهة الباطلة، يعود ليقرر الحقيقة الناصعة: ﴿إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ﴾.
فلماذا يكفرون بهذه الحقيقة الواضحة؟
يكشف السياق عن السبب النفسي: ﴿فَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ﴾. إنها ثنائية “الإنكار” و”الاستكبار”، وهما جذر كل كفر. ثم يأتي الحكم الإلهي القاطع: ﴿لَا جَرَمَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ﴾.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة إقامة الحجة بالنعمة”. إنها تطوف بالقارئ في معرض هائل من نعم الله في الخلق والتسخير والرزق والهداية، وتستخدم كل نعمة كـ “دليل” على وحدانية المنعم واستحقاقه للعبادة. ثم تقابل هذا العطاء الإلهي بالجحود البشري، وتفضح عجز الآلهة المزعومة، وتكشف أن “الاستكبار” هو السبب الجذري لهذا الجحود، لتمهد الطريق لمقارنة حال هؤلاء المستكبرين بحال المتقين.
﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ ﴿٢٤﴾ … وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ﴿٣٤﴾﴾
لماذا الآن؟
بعد أن انتهت الوقفة السابقة بأن “الاستكبار” هو جذر كل كفر، يأتي السياق الآن ليجري “مقابلة“ حية، ويضع “المستكبرين” وجهاً لوجه أمام “المتقين”، ليرى القارئ أثر الكبر وأثر التقوى في المواقف والمصائر.
فيبدأ بعرض موقف المستكبرين حين يُسألون عن الوحي: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ﴾. جواب يفيض بالسخرية والجهل. وما هي نتيجة هذا الموقف؟ ليست مجرد ضلالهم في أنفسهم، بل تحملهم لأوزار من أضلوهم بغير علم.
ثم يربط موقفهم هذا بتاريخ المستكبرين من قبلهم: ﴿قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾. ثم يصور مصير مكرهم بصورة حسية مذهلة: ﴿فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ﴾. فكان تدبير الله أقوى من تدبيرهم، أتاهم الهلاك من حيث ظنوا الأمان. ثم يذكر خزيهم يوم القيامة، وتوبيخ الله لهم، وشهادة أهل العلم عليهم بالخزي والسوء.
وقفة للتأمل: وهنا يرسم القرآن مشهداً مرعباً للحظة موتهم. فبعد أن وصف مشهد خزيهم في الآخرة، عاد ليصف لنا كيف تبدأ رحلة هذا الخزي. ﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ﴾. في تلك اللحظة، تتساقط كل أقنعة الكبر، ويستسلمون استسلاماً ذليلاً، منكرين كل شركهم ﴿فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ﴾. فيأتيهم الرد الذي يكذبهم: ﴿بَلَى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾. ثم الأمر الإلهي بدخولهم أبواب جهنم، فبئس مثوى المتكبرين.
وفي المقابل مباشرة، وبنفس أداة السؤال، يعرض السياق موقف المتقين:
﴿وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا﴾. جواب يفيض بالإيمان واليقين والتعظيم. وما هي نتيجة هذا الموقف؟ جزاء عاجل في الدنيا ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ﴾، وجزاء أعظم في الآخرة ﴿وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ﴾. ثم يفصل في نعيم هذه الدار.
ثم يرسم “المشهد المقابل” للحظة موتهم. فكما أن الملائكة تتوفى الظالمين بالتوبيخ، فإنها تتوفى المتقين بالبشرى والسلام: ﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾.
وبعد هذه المقارنة الحاسمة، يعود الخطاب إلى المستكبرين بتهديد أخير:
﴿هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ﴾. هل ينتظرون حتى تأتيهم الملائكة لقبض أرواحهم، أو يأتي أمر الله بالعذاب الشامل؟ ثم يربط موقفهم بموقف الأمم السابقة ﴿كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾، ويقرر أن الله لم يظلمهم، بل هم ظلموا أنفسهم، فكانت العاقبة أن أحاط بهم نفس العذاب الذي كانوا به يستهزئون.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة الميزان الأخلاقي”. إنها تضع “الكبر” في كفة، و”التقوى” في الكفة الأخرى. ثم تقارن بينهما في كل شيء: في “الجواب” عن الوحي، وفي “العاقبة” الدنيوية (سنة الإهلاك)، وفي “لحظة الموت” (استقبال الملائكة)، وفي “الجزاء” الأخروي (الخزي أو النعيم). إنها مقارنة شاملة تهدف إلى إظهار أن التقوى والكبر ليسا مجرد صفتين، بل هما “منهجان” متكاملان يقود كل منهما إلى مصير محتوم.
﴿ وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ … وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴿٥٠﴾﴾
لماذا الآن؟
بعد أن أقام السياق الحجة على المشركين بآيات الله الكونية ونعمه التي لا تحصى، يعود الآن ليواجه “شبهاتهم العقدية” التي يتعلقون بها لتبرير شركهم.
فيبدأ بـ “شبهتهم الكبرى”، وهي شبهة الاحتجاج بالقدر: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا…﴾. فجاء الرد الإلهي على مرحلتين:
- الرد التاريخي: ﴿كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾. فهذه الحجة ليست جديدة، بل هي حجة الهالكين من قبلكم.
- تحديد المسؤوليات: ﴿فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾. فمهمة الرسل هي البلاغ، ومهمتكم هي الاختيار.
ثم ينتقل ليؤكد أن الحجة قد قامت عليهم بإرسال الرسل: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ…﴾. ثم بيّن أن الناس انقسموا بعد مجيء الرسل إلى مهتدٍ وضال. ثم جاءت تسلية النبي ﷺ بأن حرصه على هدايتهم لن يغير من سنة الله فيمن اختار الضلال.
ثم ينتقل إلى “إنكارهم الأعظم”، وهو إنكار البعث. فيعرض قَسَمهم المغلظ على ذلك: ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ﴾. فيأتيهم الرد الحاسم: ﴿بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا﴾. ثم يذكر الحكمة من هذا البعث، وهي إظهار الحق الذي اختلفوا فيه، وكشف كذب الكافرين. ثم يختم ببيان سهولة البعث على الله: ﴿إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾.
وقفة للتأمل (مقابلة رائعة): بعد أن ذكر حال منكري البعث الذين لا يضحون بشيء، انتقل السياق مباشرة إلى النموذج المقابل، نموذج “المهاجرين” الذين ضحوا بكل شيء في سبيل الله: ﴿وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً﴾. فكان جزاؤهم الخير في الدنيا، والأجر الأكبر في الآخرة. ثم ذكر صفتهم التي هي سبب هذا الجزاء: ﴿الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾.
ثم يعود السياق ليواجه شبهاتهم الأخرى: شبهة “بشرية الرسول”، وشبهة “تفرد القرآن”. فيرد عليهم بأن سنة الله هي إرسال رجال من البشر، وأن وظيفة القرآن هي البيان للناس. ثم يأتيهم التهديد المرعب من العذاب الذي قد يأتيهم من أي مكان وفي أي وقت: ﴿أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ…﴾.
وأخيراً، بعد كل هذه الحجج والتهديدات، يعود السياق إلى “البرهان الكوني” مرة أخرى، ولكن هذه المرة من زاوية “الخضوع والعبودية”. فيلفت أنظارهم إلى أن الكون كله، بظلاله ودوابه وملائكته، يسجد لله ويخضع لأمره دون استكبار. ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ… سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ﴾.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة هدم الشبهات”. واجهت “شبهة القدر” بالبرهان التاريخي. وواجهت “إنكار البعث” بالوعد الحق والقدرة الإلهية. وواجهت “شبهة بشرية الرسول” بسنة الله في المرسلين. وفي ختام هذه المواجهات، قدمت “مشهد السجود الكوني” كحجة صامتة ودامغة، فكأنها تقول: “الكون كله يسجد ويخضع، وأنتم وحدكم أيها البشر من تستكبرون؟!”.
﴿ وَقَالَ اللَّهُ لَا تَتَّخِذُوا إِلَهَيْنِ اثْنَيْنِ … وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ﴿٨٩﴾﴾
بعد أن أثبت السياق خضوع الكون كله لله الواحد، يأتي الآن “الأمر الإلهي المباشر” الذي هو نتيجة منطقية لذلك: ﴿وَقَالَ اللَّهُ لَا تَتَّخِذُوا إِلَهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ﴾. ثم يقرر أن له ما في السماوات والأرض، وله الدين الخالص، فكيف تتقون غيره؟
وهنا يعود السياق ليقيم عليهم الحجة من “تناقضهم الفطري” مرة أخرى، ولكن بتفصيل أعمق. ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾ (هذا إقرارهم). ﴿ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ﴾ (هذا فعلهم عند الشدة). ﴿ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ﴾ (هذا جحودهم عند الرخاء). إنه يفضح تناقضهم بين وقت الشدة ووقت الرخاء.
ثم ينتقل إلى فضح “تشريعاتهم الشركية” الباطلة التي هي ثمرة هذا الجحود. فيكشف عن جهلهم في تخصيص نصيب من رزق الله لأصنامهم، ثم جريمتهم الشنعاء في نسبة البنات إلى الله وكراهيتهم لهن. ثم يضع “الميزان القيمي” الذي يفضحهم: ﴿لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى﴾.
وبعد أن كشف ظلمهم، بيّن حلمه عليهم وصبره، وأن تأخير العذاب ليس رضاً عنهم، بل لحكمة وأجل مسمى. ثم يذكر جريمتهم في نسبة ما يكرهونه لأنفسهم إلى الله، وادعائهم بأن لهم الحسنى. ثم يربط فعلهم هذا بتاريخ الأمم السابقة، ويبين أن “تزيين الشيطان” للأعمال هو سبب كل ضلال. ثم يحدد “وظيفة الكتاب” الخاتم، وهي بيان الحق الذي اختلفوا فيه.
وقفة للتأمل (تطواف جديد في معرض النعم): بعد هذا الحديث عن الكفر والجحود، يعود السياق مرة أخرى ليطوف بنا في “لوحات من نعم الله الكونية”، وكأنه يريد أن يغمرهم بالنعم من كل جانب ليوقظ فطرتهم. فيذكر نعمة إحياء الأرض بالماء، ثم العبرة في الأنعام وكيف يخرج اللبن الخالص من بين فرث ودم، ثم ثمرات النخيل والأعناب، ثم يصل إلى ذروة الإعجاز في “وحي الله إلى النحل” وما يخرج من بطونها من شراب فيه شفاء للناس.
وبعد هذه الآيات، يعود ليذكرهم برحلة حياتهم من الخلق إلى الوفاة، وتفاوت الأرزاق، ونعمة الأزواج والبنين، ثم يقابل كل هذا بالجحود والكفران. ثم يفضح عجز آلهتهم، وينهى عن ضرب الأمثال الباطلة لله. ثم يضرب “مثلين” حسيين يوضحان الفارق بين الله الخالق الرازق وبين هذه الآلهة العاجزة.
ثم يربط كل هذا بـ “علم الغيب” الذي يملكه الله وحده، وسرعة مجيء الساعة. ثم يعود إلى “النعمة الأولى”، نعمة الخلق من بطون الأمهات، وتزويد الإنسان بأدوات المعرفة (السمع والأبصار والأفئدة) لغاية الشكر. ثم يختم هذا العرض بسلسلة من النعم التي تحيط بحياتهم: نعمة الطير المسخرات، ونعمة البيوت، ونعمة الظلال، ونعمة الملابس. ثم يقرر أن كل هذا هو لإتمام النعمة لعلهم يسلمون. فإن تولوا، فما على الرسول إلا البلاغ المبين. ثم يعود لتشخيص مرضهم: ﴿يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا﴾.
ثم ينتقل السياق إلى “مشهد المحاكمة” يوم القيامة، حيث يُبعث من كل أمة شهيد، ويُرى الظالمون العذاب، وتتبرأ منهم شركاؤهم. ثم يختم المجلس بالآية الجامعة التي هي “شهادة القرآن” على نفسه: ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ﴾.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة المقابلة بين النعمة والجحود”. إنها تعرض “النعم” الإلهية في صور متتالية (من الخلق، إلى الرزق، إلى الوحي، إلى الآيات الكونية)، وفي كل مرة تقابلها بـ “الجحود” البشري وصور الشرك المختلفة. إنها محاكمة مستمرة تستخدم النعمة كدليل إدانة على من يكفر بها، وكدافع شكر لمن يؤمن بها.
﴿ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ … إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ﴿١٢٨﴾﴾
لماذا الآن؟
بعد كل هذا التطواف في نعم الله وآياته، وبعد عرض نماذج الشكر والكفران، تصل السورة إلى آيتها الجامعة التي تمثل “الخلاصة” العملية لكل ما سبق، والتي تعد من أجمع آيات القرآن للخير. فجاءت آية “دستور الأخلاق” الإسلامي: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ﴾.
وبعد أن وضع هذا الدستور الأخلاقي، انتقل مباشرة إلى “الأساس” الذي يقوم عليه كل تعامل، وهو “الوفاء بالعهد”: ﴿وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ﴾. ثم ضرب مثلاً قبيحاً لمن ينقض عهده، فشبهه بالمرأة الحمقاء التي تغزل صوفها بقوة ثم تفكه وتنقضه خيطاً خيطاً: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا﴾. ثم حذرهم من اتخاذ الأيمان وسيلة للخداع والمصالح الدنيوية.
ثم يضع “قانون الجزاء” العادل لمن صبر على هذا المنهج: ﴿وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾. ثم يعمم هذا القانون ليشمل كل عامل صالح: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾، فكان الجزاء العاجل هو “الحياة الطيبة” في الدنيا، والآجل هو الجزاء بالأحسن في الآخرة.
وهنا يأتي انتقال تربوي بديع. فلأن الطريق إلى هذه الحياة الطيبة محفوف بوساوس الشيطان، جاء “الأمر الوقائي” الأول: ﴿فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ﴾. ثم طمأن المؤمنين بأن الشيطان لا سلطان له على المتوكلين، وأن سلطانه فقط على من يتولونه ويشركون بالله.
وبعد أن حصّن المؤمن من الشيطان، انتقل ليرد على “شبهات” المشركين التي يلقيها الشيطان على ألسنتهم.
- شبهة النسخ والتبديل: ﴿وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ… قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ﴾. فجاء الرد بأن الله أعلم بما ينزل، وأن هذا التبديل له حكمة وهي تثبيت المؤمنين.
- شبهة المصدر البشري: ﴿وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ﴾. فجاء الرد المفحم: ﴿لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ﴾.
ثم يقرر أن من يصر على عدم الإيمان بآيات الله بعد كل هذا البيان، فإن الله لا يهديه.
ثم ينتقل إلى فضح “حقيقة الكفر” الذي يقع فيه البعض بعد إيمانهم. فاستثنى “المكره” الذي قلبه مطمئن بالإيمان، ولكنه توعد من شرح بالكفر صدراً بغضب من الله وعذاب عظيم. وما هو سبب هذا الاختيار؟ ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ﴾.
ثم جاءت البشرى والرحمة لمن وقع في الفتنة ثم هاجر وجاهد وصبر: ﴿ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا… إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ﴾.
وقفة للتأمل (مثل القرية الكافرة): بعد أن ذكر جزاء من استحب الحياة الدنيا، ضرب الله مثلاً حسياً يجسد عاقبة كفران النعمة: ﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً… فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ﴾. فكان هذا المثل (الذي يرجح أنه مكة) تطبيقاً عملياً لقانون الشكر والكفران الذي هو محور السورة.
ثم يعود الأمر للمؤمنين بالأكل من الطيبات وشكر نعمة الله. ثم يعيد تذكيرهم بأصول المحرمات من الأطعمة، وينهى عن جريمة “التشريع بالهوى”: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ﴾. ثم يصحح مفهوماً خاطئاً، فيبين أن ما حُرم على اليهود من طيبات كان عقوبة لهم بسبب بغيهم، ولم يكن هو الأصل. ثم يفتح باب التوبة مرة أخرى لمن عمل السوء بجهالة.
وهنا، وفي ختام هذا التطواف، يعود السياق إلى “النموذج الأعلى للشكر“، إبراهيم عليه السلام، ليجعله هو القدوة والأسوة. فيصفه بأوصاف جامعة: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا… شَاكِرًا لِأَنْعُمِهِ﴾. فكان جزاؤه أن اجتباه الله وهداه، وآتاه في الدنيا حسنة، وإنه في الآخرة لمن الصالحين.
ثم يأتي الأمر الإلهي الحاسم للنبي محمد ﷺ الذي يربط رسالته بأصلها: ﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾.
ثم ينتقل إلى تصحيح مفهوم “السبت”، ويضعه في سياقه الصحيح كتشريع خاص وعقوبة على بني إسرائيل.
وبعد أن أرسى كل هذه القواعد، يصل إلى “خلاصة المنهج الدعوي”: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾.
ثم يضع “قانون التعامل مع العقوبة”، ويرتقي إلى “فضيلة الصبر”.
وأخيراً، تختتم سورة النعم بخاتمة عظيمة، وهي المعية الإلهية: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ﴾.
سر الترابط: هذه الوقفة هي “وقفة الختام والمنهج”. بدأت بـ “دستور الأخلاق” الجامع (آية العدل والإحسان)، ثم انتقلت لتأكيد “القدوة” (إبراهيم الشاكر). ثم قدمت “المنهج الدعوي” العام، و”منهج التعامل” مع الأذى، و”الزاد الروحي” لهذا المنهج (الصبر). وختمت بالغاية الأسمى من كل ذلك، وهي تحقيق “التقوى والإحسان” لنيل “المعية الإلهية”، لتكون أروع خاتمة لسورة النعم.